Beiträge zur Theorie  

Hartmut Krauss

Zum kritisch-emanzipatorischen Gehalt der Marxschen Theorie als Ausweis ihrer Zukunftsfähigkeit

Mit dem Untergang des "Realsozialismus", der ihn begleitenden bürgerlichen Triumphpropaganda und dem scheinbar unaufhaltsamen Aufstieg des Neoliberalismus gilt für viele die Theorie von Marx und Engels als endgültig erledigt. Mittlerweile aber hat sich auf nachdrückliche und dramatische Weise herausgestellt, dass die Geschichte nicht zu Ende ist, sondern die antagonistisch vergesellschaftete Menschheit in ein neues Stadium globaler Widerspruchsbewegung und sich akkumulierender Krisen eingetreten ist. Angesichts weltweit ausufernder Massenarbeitslosigkeit, dramatischer Armutsverschärfung, ökologischer Problemverdichtung sowie der Wiederauferstehung einer totalitären Massenbewegung in religiösem Gewand dämmert zumindest einigen klarsichtigeren Vertretern der kritischen Intelligenz, dass einmal mehr Totgesagte geistig überlebt haben. Und nicht nur das: Ohne Marx' und Engels' zahlreiche Einsichten in die Anatomie nicht nur der bürgerlich-kapitalistischen, sondern auch der prämodern-feudalistischen Herrschaftsverhältnisse lässt sich die dialektische Beschaffenheit der heutigen Weltzustände nicht adäquat begreifen.

Die folgenden Ausführungen verstehen sich in diesem Sinne als skizzenhafter Beitrag zur Freilegung des tragfähigen Potentials der Theorie von Marx und Engels, die für das nach wie vor gültige Projekt einer herrschaftsfreien Menschheit das unverzichtbare Fundament bildet. Dabei ist freilich zunächst die aussagewidersprüchliche Konstitution des "klassischen Marxismus" zu reflektieren.

Aussagewidersprüchliche Inhalte des "klassischen Marxismus"

Nach der bis vor kurzem weithin dominierenden Auslegungsvariante handelt es sich bei dem marxistischen Lehrgebäude um eine eindeutige, geschlossene, sich aus drei Teilen zu einer homogenen Ganzheit vereinigenden Theorie, die lediglich - zwecks Plausibilitätssteigerung - im Nachhinein einige aktualempirisch bedingte Veränderungen seitens ihrer epigonalen Träger erfordert. Im Sinne einer kritischen Reflexion der marxistischen Theorieentwicklung ist gegenüber diesem monolithisch-legitimatorisch konstruierten (Partei-)Marxismus aber hervorzuheben, dass die Marxsche Theorie in ihrer "klassischen" Gestalt ein offenes, unvollständiges, partiell Irrtümer und Aussagewidersprüche aufweisendes, entwicklungsbedürftiges System von wissenschaftlichen Erklärungen, Begriffen und methodischen Regulativen darstellt.

Aufgrund dieses teilweise inkonsistenten und damit mehrdeutigen Charakters des "klassischen Marxismus" ergeben sich "objektiv" Ansatzpunkte für unterschiedliche (selektive) Lesarten, Akzentuierungen, (didaktische) Interpretationslinien etc. in Abhängigkeit von den subjektiven Beweggründen (Erkenntnisinteresse; Legitimationsinteresse) konkreter Rezipienten.

Ein solcher aussagewidersprüchlicher Brennpunkt im Werk von Marx und Engels, der weiterführende Klärungsprozesse nachgerade provoziert und einen "schismatischen" Grundstein gelegt hat für gegenläufige "Marxismen", ist das Problem der revolutionären Subjektwerdung. So kommt zum einen an verschiedenen "prominenten" Stellen bei Marx und Engels eine teleologisch-deterministische Auffassung deutlich zum Ausdruck, wenn das "revolutionäre Proletariat" z. B. in der "Heiligen Familie" zunächst philosophisch im Kontext einer spekulativ-dialektischen Denkfigur deduziert wird. Demnach fällt die "Verworfenheit" der proletarischen Lebenslage mit der "Empörung über diese Verworfenheit" unvermittelt zusammen. Durch den "Widerspruch zwischen ihrer menschlichen Natur mit ihrer Lebenssituation" (MEW 2, S. 37) sehen Marx und Engels die Proletarier unmittelbar zu dieser Empörung getrieben. Später, im "Manifest der Kommunistischen Partei" von 1848, wird das "revolutionäre Proletariat" dann ökonomisch abgeleitet. "Der Fortschritt der Industrie, dessen willenloser und widerstandsloser Träger die Bourgeoisie ist", heißt es dort, "setzt an die Stelle der Isolierung der Arbeiter durch die Konkurrenz ihre revolutionäre Vereinigung durch die Assoziation. Mit der Entwicklung der großen Industrie wird also unter den Füßen der Bourgeoisie die Grundlage selbst hinweggezogen, worauf sie produziert und die Produkte sich aneignet. Sie produziert vor allem ihren eigenen Totengräber. Ihr Untergang und der Sieg des Proletariats sind gleich unvermeidlich" (MEW 4, S. 473f.).

Diese deterministische ("zwangsgesetzliche") bzw. teleologische Ableitung des "revolutionären Proletariats" ist es, die in der Folgezeit im Diskurs der II. Internationale und im stalinisierten Parteimarxismus der kommunistischen Bewegung zum Fetisch erhoben worden ist, statt problemgegenständlicher Ansporn zu sein zur kritischen Weiterentwicklung des "vorgefundenen" (klassischen) Marxismus in Richtung auf eine eigenständig-ergänzende Analyse des subjektiven Faktors bzw. des Ausbaus einer materialistisch-dialektischen Theorie der menschlichen Subjektivität.

Die deterministische Annahme einer zwangsläufig vorwärtsschreitenden revolutionären Bewusstwerdung/Radikalisierung des Proletariats infolge wachsender Verelendung, sich verschärfender Ausbeutungserfahrungen und der zunehmenden betrieblichen "Zusammenballung" der Lohnarbeit etc. steht nun aber in einem unvermittelten Aussagewiderspruch zu den im Marxschen "Kapital" entschlüsselten Mystifikationen der gesellschaftlichen Verhältnisse. In Gestalt dieser Mystifikationen ist nämlich gerade das Moment der sinnlichen Evidenz getilgt und das Wesen des antagonistischen Widerspruchs zwischen Lohnarbeit und Kapital weitgehend "entsinnlicht". Die Agenten des kapitalistischen Reproduktionsprozesses bleiben im unmittelbaren Vollzug ihrer gesonderten Tätigkeiten in verkehrten Bewusstseinsformen befangen, in denen sowohl der Wesenszusammenhang der kapitalismusspezifischen Ausbeutung/Mehrwertabpressung z. B. in Gestalt des Lohnfetischs¹, als auch der gesellschaftliche Charakter der unabhängig voneinander betriebenen privaten Produktionstätigkeiten unerkannt bleibt bzw., so Marx (1976, S. 86), die "phantasmagorische Form eines Verhältnisses von Dingen annimmt" (Warenfetischismus²). Indem nun der gesamtgesellschaftliche Reproduktionszusammenhang in seiner Wesensstruktur für die beteiligten (unmittelbar tätigen) Gesellschaftsmitglieder unerkannt bleibt und sich hinter ihrem Rücken vermittels der "selbstregulativen" Marktgesetze quasi naturwüchsig von selbst herstellt, werden die reproduktionsnotwendigen Praxisformen von den "gesellschaftlichen Individuen" realisiert, ohne dass ihnen der selbst vollzogene gesellschaftliche Bewegungsprozess bewusst wäre. "Indem sie ihre verschiedenartigen Produkte einander im Austausch als Werte gleichsetzen, setzen sie ihre verschiednen Arbeiten einander gleich. Sie wissen das nicht, aber sie tun es" (ebenda S. 88).

Zwar ist also das Kapital als sich selbst verwertender Wert keine subjektunabhängige Entität, sondern setzt die gegenständliche, durch Bewusstsein und Willen gesteuerte Tätigkeit der lebendigen Subjekte als notwendige Bedingung voraus. Andererseits aber herrscht es den unter seinen 'Bewegungszwängen? agierenden (Re-)Produktionsagenten eine unhintergehbar-strikte Handlungslogik auf, die in speziellen Aktivitätsmatrizen bzw. 'Charaktermasken? eine verfestigte Gestalt annimmt. Der kapitalistische (Re-)Produktionsprozess erhält auf diese Weise einen autonomen 'Bewegungsstatus? gegenüber den individuellen Zwecksetzungen der in ihre jeweils unmittelbare Lebenstätigkeit verstrickten Subjekte. "Als Kapital steht die objektivierte Subjektivität der Gattung in einem antagonistischen Verhältnis zur Subjektivität der Einzelnen. Die kapitalistische Form ihrer Vergesellschaftung schließt eine gemeinsame gesellschaftliche Zwecksetzung und Kontrolle der Produktion durch sie aus. Die Einzelnen sind als Vereinzelte dem allgemeinen Zweck der Produktion von akkumulierbaren Mehrwert unterworfen. ...Der als Kapitalist fungierende Kapitaleigentümer muss sein Kapital verwerten, der Arbeiter seine Arbeitskraft verkaufen. Weil und insofern sie Funktionäre ihres Eigentums sind, ist die Freiheit ihrer Willkür heteronom bestimmt" (Kuhne 1996, S. 138f.).

Der Aufweis der Verselbständigung des kapitalbestimmten Reproduktionsprozesses gegenüber den individuellen Handlungslogiken der vergesellschafteten Subjekte ist nun wiederum seitens der "Althusser-Schule" als Alibi bemüht worden für die Behauptung, dass die Marxsche Theorie im Kern einen "theoretischen Antihumanismus" repräsentiere. Indem Marx im "Kapital" von den konkret-empirischen Menschen mit ihrer individualspezifisch geformten Subjektivität abstrahiert und sie lediglich als bloße 'Träger' von Verhältnissen behandelt habe, liege hier ein "epistemologischer Bruch" vor, der inhaltlich die Ausscheidung des humanistisch-anthropologischen Diskurses der jungen Marx als unhaltbaren ideologischen Ballast bedeute. Entgegen dieser einseitig-reduktionistischen, auf eine isolierte "Kapital"-Lektüre fixierten Sichtweise ist nun aber darauf hinzuweisen, dass die kapitalismustypische Verkehrung des Subjekt-Objekt-Verhältnisses in Form der Subjektivierung des Kapitals und der Verobjektivierung der gesellschaftlichen Individuen in der Marxschen Theorie nicht einfach theoretisch rekonstruiert, sondern in kritisch-revolutionärer Absicht analysiert wird. D. h: Die fetischförmige Unmittelbarkeit/Dinghaftigkeit der gesellschaftlichen Verhältnisse wird als durch die beherrschten und entfremdeten Subjekte aufzuhebende Totalität begriffen. Im Unterschied zum Althusserschen Strukturmarxismus³, der die Subjekt-Objekt-Verkehrung im Prinzip ontologisiert⁴, weist das Gesamtwerk von Marx und Engels neben der Aufdeckung der Bewegungsgesetze des Kapitals und im unvermittelten Kontrast zur deterministischen 'Ableitung' des "revolutionären Proletariats" einen humanistisch-tätigkeitstheoretischen ("praxisphilosophischen") Aussage- und Reflexionsstrang auf.

Zum humanistisch-tätigkeitstheoretischen Grundgehalt der Marxschen Theorie

Das Werk von Marx und Engels ist in seinem Kernbestand das herausragende Resultat der geistigen Verarbeitung

a) des widersprüchlichen Formierungs- und Bewegungsprozesses der bürgerlich-(industrie-)kapitalistischen Gesellschaft im Lichte seiner Auswirkungen auf die 'Gattungspotenzen' der vergesellschafteten Menschen vermittels

b) der selektiv-kritischen Auseinandersetzung mit dem zeitgenössisch vorgefundenen problemrelevanten Ideenmaterial insbesondere philosophischer (Hegel, Junghegelianer, Feuerbach etc.), ökonomischer (klassische englische Nationalökonomie) und politischer (utopischer Sozialismus, "Arbeiterkommunismus", Anarchismus etc.) Provenienz in der Perspektive

c) der praktischen Revolutionierung der "emanzipationswidrigen" (die menschlichen Gattungspotenzen fesselnden) gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnisse.

Die Einheit von kritisch-wissenschaftlicher (begreifender) Wirklichkeitsanalyse und gesellschaftsverändernder (eingreifender) Praxis ergibt sich demnach aus dem fundierenden revolutionär-humanistischen Grundcharakter dieser Konzeption. Die humanistische, d. h. aus der Perspektive der unterdrückten menschlichen Gattungspotenzen geübte Kritik der bestehenden Verhältnisse verlangt nach einer radikalen Überwindung dieser existierenden Unmenschlichkeit, also nach einer grundlegenden Revolution. Andererseits erfordert die Revolution, will sie nicht auf halbem Wege stehen bleiben, die Schaffung einer wirklich menschlichen Gesellschaft, also eine radikale Humanisierung. Das bedeutet, "dass sowohl der wahre Humanismus ohne eine revolutionäre Haltung wie die wahre Revolution ohne Humanismus unmöglich ist. Der revolutionäre Humanismus ist der einzig vollkommene Humanismus und die humanistische Revolution ist die einzig wahre Revolution. Der revolutionäre Humanismus und die humanistische Revolution sind also im Wesen eins" (Petrovi? 1973, S. 84).

Obwohl nun das Werk von Marx und Engels unvollständig geblieben ist⁵, wie bereits angeführt ungelöste Aussagewidersprüche enthält und aufgrund des Materialreichtums der vielschichtig-disziplinübergreifenden Aufarbeitungsprozesse (rezeptionsgeschichtlich freilich bedeutsame) Einseitigkeiten und Disproportionen aufweist⁶, kann dennoch von einem "wissenschaftstheoretischen Bruch" innerhalb der Marxschen Theorieentwicklung keine Rede sein. D. h. die frühen und späteren Arbeiten von Marx stehen nicht in einem inhaltlichen Ausschließungs- bzw. Negationsverhältnis, sondern vielmehr in einem Präzisierungs-, Ergänzungs- und Konkretisierungsverhältnis in Abhängigkeit von sich verändernden diskursiven/thematischen Problemgegenständen (Philosophie, Geschichte, Politik, Ökonomie etc.) und Schwerpunktsetzungen. Entsprechend lässt sich auch ein werkübergreifender Aussagekern identifizieren, ohne deshalb partielle Korrekturen - als allerdings trivialer Aspekt eines theoretischen Entwicklungsprozesses - zu leugnen.

Grundvoraussetzung für die Herausarbeitung des Wesenskerns der neuen von Marx und Engels begründeten Wissenschaft ist, wie Sève (1973, S. 140) zutreffend festgestellt hat, die Zurückweisung der These, "daß sich der historische Materialismus unter Verzicht auf den theoretischen Menschenbegriff herausgebildet haben soll". Vielmehr besteht das konstitutive Prinzip dieses neuen Theorietypus als "Wissenschaft von den wirklichen Menschen und ihrer geschichtlichen Entwicklung" (MEW 21, S. 290) gerade in der untrennbaren Einheit von materialistisch-dialektischer Geschichtstheorie und wissenschaftlicher Anthropologie. So gehört der wissenschaftliche Menschenbegriff "zu den Grundbegriffen des historischen Materialismus, weil sich weder die Produktivkräfte (da die Menschen die Hauptproduktivkraft sind) noch die gesellschaftlichen Verhältnisse (die stets in letzter Instanz Verhältnisse zwischen den Menschen sind) ohne ihn denken lassen" (Sève 1973, S. 141). Ebenso ist er untrennbarer Bestandteil einer wissenschaftlichen Analyse der Klassenkämpfe sowie der gesamten gesellschaftsverändernden, "praktisch-kritischen" Tätigkeit innerhalb der antagonistischen Zivilisationsgeschichte.

In diametralem Gegensatz zum herrschaftsapologetischen Essentialismus der 'negativen? Anthropologie, die den Menschen als zur Unfreiheit, Herrschaftlichkeit, irrationalen Getriebenheit etc. verdammtes Wesen hypostasiert, behauptet die Marxsche Konzeption keine ahistorisch-konstante, apriorisch festgelegte Eigenschaftsstruktur des Menschen als dessen "unveränderliches" und sich "naturgesetzlich" realisierendes 'Wesen?. Entsprechend sistiert sie mit dem Begriff des 'menschlichen Gattungswesens? nicht etwa ein fixes Ensemble von Beschaffenheitsmerkmalen, sondern reflektiert die gattungsspezifisch gegebene Potentialität zu (herrschafts-)freier Selbstvergesellschaftung.

Diese fundamental kritische, d. h. revolutionär-humanistische Substanz der Marxschen Theorie manifestiert sich prägnant im kategorischen Imperativ "alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist" (Marx). Auf dieser Grundlage erfasst das kritisch-marxistische Denken die gesellschaftliche Wirklichkeit unter dem Aspekt der Historizität, also mit Blick auf deren Gewordenheit, Widersprüchlichkeit, Vergänglichkeit und Überwindungsnotwendigkeit. Damit ist die Marxsche Theorie in ihrer ursprünglichen Gestalt Kritik antagonistischer Herrschaftsverhältnisse par exellence⁷; dabei stets um das Aufdecken der objektiven und subjektiven Voraussetzungen und Möglichkeitsbedingungen der menschlichen Emanzipation bemüht. Die Marxsche Theorie wäre demnach als inhaltlich (begrifflich-methodisch) am höchsten entwickelte Gestalt der kritischen Vernunft in der bürgerlich-kapitalistischen Epoche der antagonistischen Zivilisation zu kennzeichnen. Ihr Signum ist die Begründung der historisch-transitorischen Überwindungsnotwendigkeit und -möglichkeit der kapitalistischen sowie generell jeder herrschaftlichen Vergesellschaftungsweise. Dabei ist ihr zentrales Orientierungsprinzip das Aufdecken und geistig-praktische Verarbeiten von realen Widersprüchen, d. h. ihr materialistisch-dialektisches 'Herangehen'. Nur so kann ihr "die kritische Einsicht in die Bedingungen, den Gang und die allgemeinen Resultate der wirklichen gesellschaftlichen Bewegung" (Marx) gelingen.

Im Gegensatz zu objektivistischen, 'anti-humanistischen? und ökonomistischen Lesarten stehen die tätig-lebendigen, konkret-historisch vergesellschafteten und sich widersprüchlich reproduzierenden Menschen im Zentrum der Marxschen Werkes ⁸. Den Kerngedanken bildet hier die 'Selbsterzeugung der Menschen' durch gesellschaftliche Arbeit und gesellschaftsverändernde Praxis. Während in der idealistischen Tradition menschliche Tätigkeit auf geistige Tätigkeit reduziert und vom materiellen Lebensprozess abgelöst wird, verkennt der 'anschauende' Materialismus den aktiven Charakter der materiellen Lebenspraxis der Menschen und gelangt lediglich zu einer Auffassung der menschlichen Subjektivität als bloßer Reflex bzw. Produkt der äußeren Umstände. Marx akzentuiert demgegenüber in seiner kritisch-dialektischen Synthese den eingreifenden, umgestaltenden, wirklichkeitsverändernden, gegenständlichen Status der menschlichen Lebenstätigkeit. Wirklichkeitsveränderung und Selbstveränderung werden als tätig vermittelte Einheit begriffen: "Das Zusammenfallen des Änderns der Umstände und der menschlichen Tätigkeit kann nur als umwälzende Praxis gefaßt und rationell verstanden werden" (MEW 3, S. 534). In derselben "heiligen Familie", in der Marx und Engels einerseits ein deterministisches Modell der 'revolutionären Subjektwerdung? formulieren, finden sich andererseits vorwärtsweisende Einsichten für den Aufbau einer materialistisch-dialektischen Geschichts- und Subjekttheorie. So wird gegen die idealistische Teleologie als Basisprinzip der hegelianischen Geschichtsphilosophie folgendermaßen argumentiert: "Die Wahrheit ist für Herrn Bauer wie für Hegel ein Automaton, das sich selbst beweist. Der Mensch hat ihr zu folgen. Wie bei Hegel ist das Resultat der wirklichen Entwickelung nichts anderes als die bewiesene, d. h. zum Bewußtsein gebrachte Wahrheit. ... Die Geschichte wird daher, wie die Wahrheit, zu einer aparten Person, einem metaphysischem Subjekt, dessen bloße Träger die wirklichen menschlichen Individuen sind" (MEW 2, S. 83). Marx? und Engels? Kontraposition lautet: "Die Geschichte tut nichts, sie 'besitzt keinen ungeheuren Reichtum?, sie 'kämpft keine Kämpfe?! Es ist vielmehr der Mensch, der wirkliche, lebendige Mensch, der das alles tut, besitzt und kämpft; es ist nicht die 'Geschichte?, die den Menschen zum Mittel braucht, um ihre - als ob sie eine aparte Person wäre - Zwecke durchzuarbeiten, sondern sie ist nichts als die Tätigkeit des seine Zwecke verfolgenden Menschen" (ebenda, S. 98)⁹

Während Hegel die Weltgeschichte als dialektischen Selbstfindungsprozess des verobjektivierten Geistes rekapituliert und darin den 'Endzweck der Welt? erblickt, sieht Marx im Menschen als sozial verbundenem, tätigen Naturwesen die Substanz der Geschichte. Als Teil der Natur bzw. 'lebendige Naturwesen? sind die Menschen einerseits mit natürlichen Lebenskräften in Form von Anlagen, Fähigkeiten, Trieben ausgerüstet und insofern zur aktiven Naturaneignung auf spezifische Weise prädisponiert. Indem aber die Gegenstände ihrer Triebe/Bedürfnisse außer ihnen als von ihnen unabhängige und überwiegend auch nur virtuelle Gegenstände (zu bearbeitende 'Gegenstandsvoraussetzungen?) existieren, sind die Menschen - wie alle Organismen - 'leidende?, 'bedingte? und 'beschränkte? Wesen, die ihren bedürfnisgespeisten Widerspruch zur äußeren Natur aktiv-tätig lösen müssen. Die dialektische Konstitution der menschlichen Lebensreproduktion ist folglich fundiert durch die Erfahrung/Antizipation von Leiden/Mangelzuständen als Antriebsquelle aktiver Widerspruchsverarbeitung¹⁰. Insofern erschlüsselt sich die Geschichte als 'die wahre Naturgeschichte des Menschen?.

Arbeit als spezifisch-menschliche Lösungsform des Widerspruchs zur äußeren Natur ist nicht nur (a) ein objektiv-gegenständlicher Prozess, sondern zugleich (b) ein bewusst-zweckmäßiger (werkzeugvermittelter) und (c) ein kooperativ-kommunikativer Vorgang. "Also ist der gesellschaftliche Charakter der allgemeine Charakter der ganzen Bewegung; wie die Gesellschaft selbst den Menschen als Menschen produziert, so ist sie durch ihn produziert" (MEW Ergänzungsband, S. 537). Als strukturelles Wesensmerkmal der menschlichen Naturaneignung in Gestalt gesellschaftlicher Arbeit ist somit deren Doppelcharakter hervorzuheben: Zum einen ist Arbeit - zunächst unabhängig von jeder bestimmten gesellschaftlichen Form betrachtet - "ein Prozeß, worin der Mensch seinen Stoffwechsel mit der Natur durch seine eigne Tat vermittelt, regelt und kontrolliert" (MEW 23, S. 192). Als System 'künstlicher Mittler' dieses produktiven Stoffwechselprozesses fungieren die Arbeitswerkzeuge (Arbeitsmittel): Diese "sind nicht nur Gradmesser der Entwicklung der menschlichen Arbeitskraft, sondern auch Anzeiger der Verhältnisse, worin gearbeitet wird" (ebenda, S. 195). Damit ist zum anderen darauf hingewiesen, dass die Menschen, indem sie materielle Güter produzieren, gleichzeitig ihre eigenen gesellschaftlichen Verhältnisse produzieren: "In der Produktion wirken die Menschen nicht allein auf die Natur, sondern auch aufeinander. Sie produzieren nur, indem sie auf eine bestimmte Weise zusammenwirken und ihre Tätigkeiten gegeneinander austauschen. Um zu produzieren, treten sie in bestimmte Beziehungen und Verhältnisse zueinander, und nur innerhalb dieser gesellschaftlichen Beziehungen und Verhältnisse findet ihre Einwirkung auf die Natur, findet die Produktion statt" (MEW 6, S. 407).

Die gesellschaftliche Vermitteltheit menschlicher Lebensreproduktion manifestiert sich nun aber nicht nur als aktual-synchroner, sondern zugleich als tradiert-diachroner Zusammenhang. Damit ist der Fokus der materialistisch-dialektischen Geschichtsauffassung von Marx und Engels als Reflexion des Verhältnisses von objektiver Bestimmtheit (Determination) und subjektiver (Selbst-)Bestimmung (Autonomie) erreicht:

Die gesellschaftlich vermittelten Menschen machen ihre Geschichte selbst, aber stets nicht unter frei gewählten Umständen, sondern unter konkret vorgefundenen, von den vorangegangenen Generationen überlieferten Umständen. D. h.: Die materialistisch-dialektische Geschichtsauffassung zeigt, "daß die Geschichte nicht damit endigt, sich ins 'Selbstbewußtsein' als 'Geist vom Geist' aufzulösen, sondern daß in ihr auf jeder Stufe ein materielles Resultat, eine Summe von Produktionskräften, ein historisch geschaffenes Verhältnis zur Natur und der Individuen zueinander sich vorfindet, die jeder Generation von ihrer Vorgängerin überliefert wird, eine Masse von Produktivkräften, Kapitalien und Umständen, die zwar einerseits von der neuen Generation modifiziert wird, ihr aber auch andererseits ihre eignen Lebensbedingungen vorschreibt und ihr eine bestimmte Entwicklung, einen speziellen Charakter gibt - daß also die Umstände ebensosehr die Menschen, wie die Menschen die Umstände machen. Diese Summe von Produktionskräften, Kapitalien und sozialen Verkehrsformen, die jedes Individuum und jede Generation als etwas Gegebenes vorfindet, ist der reale Grund dessen, was sich die Philosophen als 'Substanz' und 'Wesen des Menschen' vorgestellt, was sie apotheotisiert und bekämpft haben" (MEW 3, S. 38

Hervorzuheben ist nun, dass diese überlieferten/vorgefundenen Produktionsbedingungen, Sozialstrukturen, Institutionen und Denkformen/Ideologien, die ihrerseits eine spezifische Entwicklungslogik ('Gesetzmäßigkeit') aufweisen, zwar einerseits den determinierenden Tätigkeitsrahmen setzen, aus dem man nicht voluntaristisch herausspringen kann, aber andererseits den konkret-historischen Akteuren durchaus einen Möglichkeitsraum für alternative Entscheidungs- und Handlungsprozesse offen lassen. Aufgrund dieser konstitutiven subjektgebundenen Alternativität ist die Geschichte prinzipiell nicht als linear-deterministisches, sondern als relativ offenes Geschehen zu begreifen. "'Offenheit' pointiert die Nicht-Eindeutigkeit, die Nicht-Zwangsläufigkeit von Entwicklung und die Unmöglichkeit ihrer Vorausschau im Besonderen und Einzelnen" (Stiehler 1997, S. 18). "Teleologie" ist damit nicht mehr als vom Subjekt abgetrennte prozessimmanente Zwecksetzung und -erfüllung zu hypostasieren, sondern als von den gesellschaftlichen Individuen vollzogene 'bewusste Setzungsweise', die bestimmte subjektiv induzierte 'Kausalreihen' in Bewegung zu setzen vermag. "Wenn ... in früheren Philosophien die teleologische Setzung nicht als eine derartige Besonderheit des gesellschaftlichen Seins erkannt wurde, mußte einerseits ein transzendentes Subjekt, andererseits eine besondere Beschaffenheit der teleologisch wirkenden Zusammenhänge ausgeklügelt werden, um Natur und Gesellschaft Entwicklungstendenzen teleologischer Art zusprechen zu können" (Lukács 1995, S. 35) Geschichtliche Praxis lebendiger, raum- und zeitspezifisch positionierter Menschen ist folglich bewusste Tätigkeit in einem limitierten Aktionsfeld; wobei die Richtung der im begrenzten Möglichkeitsraum gewählten Handlungsoption wiederum vom Verarbeitungsresultat der subjektiv erfahrenen Lebenswidersprüche abhängt. Subjektive Widerspruchsverarbeitung in einem konkret-historisch bestimmten Möglichkeitsraum kann demnach als das adäquate materialistisch-dialektische Bewegungs- und Reflexionsprinzip des historischen Prozesses herausgehoben werden¹¹. Dabei ist zu betonen, dass nach Marx die "soziale Geschichte der Menschen ... stets nur die Geschichte ihrer individuellen Entwicklung (ist), ob sie sich dessen bewußt sind oder nicht" (MEW 27, S. 453). Und indem Marx und Engels in der 'Deutschen Ideologie' hervorheben, dass die Proletarier den Staat stürzen müssen, um ihre Persönlichkeit durchzusetzen, dann ist hier ein 'starker' Topos gewählt worden, der zum einen die progressive Möglichkeit der subjektiven Widerspruchsverarbeitung beschreibt und zugleich die Verschlungenheit von Individualgeschichte und antagonistischer Vergesellschaftungsgeschichte widerspiegelt.

Die Fähigkeit zu aktiv-tätiger Widerspruchsverarbeitung, deren paradigmatische Grundform die gesellschaftliche Arbeit darstellt, besitzt ihr gattungsspezifisches Fundament im menschlichen Vermögen a) objektive Zusammenhänge annähernd tätigkeitsadäquat zu kognizieren und b) aufgrund dieser "Sachkenntnis" und im Bewusstsein der eigenen Bedürftigkeit (selbstbezügliche Relationierung/Auswertung der "Sachkenntnis") sich "frei" zu entscheiden. Kategorial ist diese spezifische Verflechtung von Erkenntnisfähigkeit/Selbstbewusstsein/Entscheidungsfreiheit als "Vernunft" fixiert worden: "Vernunft ist das Allgemeine, das die Natur des Menschen als einer Naturmacht wesentlich kennzeichnet"(Tomberg 1978a, S. 49). Im Lichte der dialektisch strukturierten Daseinsweise der gesellschaftlich-menschlichen Naturwesen ließe sich 'Vernunft' näher bestimmen als gattungsspezifische Potenz, widersprüchliche Lebenssituationen (Problemkonstellationen) vermittels konkret-historisch vorgefundener Ressourcen interessenadäquat zu lösen. Hierbei ist allerdings die gegensätzliche Realisierungsweise (Formgebung) der Vernunft in den antagonistischen Gesellschaftsformationen in Abhängigkeit von (Klassen-)Standort, Interessenlage und Perspektive zu reflektieren. Zu insistieren ist folglich auf der Unterscheidung zwischen (herrschafts-)instrumenteller (konservativer/repressiver) Vernunft und kritischer (subversiver/progressiver) Vernunft sowie auf deren prinzipiellen Veränderlichkeit. Demnach hat, wie Eichhorn/Küttler (1989, S. 40) zu recht betonen, die Vernunft "keine außerweltlichen und übergeschichtlichen Quellen. Ihre Wurzeln liegen in der realen Geschichte selbst, in der widerspruchsvollen, im Entstehen und Vergehen konkreter Lebensformen und Stufen sich vollziehenden Höherentwicklung der Menschheit." In Wahrheit ist Vernunft deshalb immer die, so Marx, "gemeine Vernunft der in den verschiedenen Jahrhunderten auftretenden und handelnden Menschen" (MEW 4, S. 136). Und nur in dieser subjektgebundenen, auf konkret-historische Problemkonstellationen ausgerichteten und konfligierenden Modalität kann davon gesprochen werden, "daß Vernunft in der Geschichte sei" (Hegel).

Zwar sind also die konkret-gesellschaftlichen Menschen de facto die bewegende Wirkkraft des historischen Prozesses. Aber sie agieren nicht im Sinne eines homogenen, souverän und planvoll Ziele setzenden und realisierenden Subjekts.¹² Ein hervorstechendes Merkmal des bisherigen Verlaufs der Menschheitsgeschichte ist nämlich folgende eigentümliche Divergenz: Einerseits ist eine kognitive Höherentwicklung der Gattung in Form der Akkumulation von Erfahrungs- und Wissensbeständen insbesondere im Hinblick auf die äußere und innere Natur feststellbar (Werkzeugentwicklung/Technik/Naturwissenschaften: Agronomie, Physik, Biologie, Genetik; Medizin, Neurologie etc.). Andererseits ist aber der überschaubare Geschichtsverlauf als evolutionäre Modifikation antagonistischer Gesellschaftsformen mit ihren jeweils spezifischen zwischenmenschlichen Herrschafts-, Knechtschafts-, Unterdrückungs- und Konkurrenzverhältnissen zu begreifen. Aufgrund dieser antagonistischen Struktur und der damit gesetzten relativen 'Zerrissenheit' der vergesellschafteten Menschen kommt es zu einer 'gesetzmäßigen' Kollision der sich wechselseitig durchkreuzenden Einzelwillen, so dass die bisherige Geschichte durch Bewusstlosigkeit bezüglich des Prozessresultats der gesellschaftlich-menschlichen Gesamtaktivität gekennzeichnet ist. Nach Marx, der die durchlaufenen antagonistischen Vergesellschaftungsstufen einschließlich des Kapitalismus als "Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft" betrachtet, kann der gesellschaftliche Lebensprozess erst dann seinen mystischen Nebelschleier abwerfen, sobald er "als Produkt frei vergesellschafteter Menschen unter deren bewußter planmäßiger Kontrolle steht" (MEW 23, S. 94) und die alltäglichen Lebensverhältnisse "durchsichtig vernünftige Beziehungen zueinander und zur Natur darstellen" (ebenda). Voraussetzung hierfür ist folglich die Aufhebung der antagonistischen Zivilisation.¹³

Durch diese Inkongruenz von sich steigernder Naturbeherrschung (kognitive Höherentwicklung) und verharrender bewusstlos-chaotischer Bewegung des gesamtgesellschaftlichen Prozesses (geistig-moralische Stagnation) als Signum der antagonistischen Zivilisation erhält auch der sog. 'Fortschritt' seine janusköpfige Gestalt:

"Solange die Herrschaft über Natur erkauft ist durch die über Menschen, solange wird aller Fortschritt antagonistisch sein und 'jenem scheußlichen heidnischen Götzen gleichen, der den Nektar nur aus den Schädeln Erschlagner trinken wollte'" (Schmidt 1971, S. 129)

Wenn aber aufgrund der bisherigen Nichtüberwindung der antagonistischen Zivilisation - und damit als Ausdruck der Beharrungskraft herrschaftlicher Subjekte - im "weltgesellschaftlichen" Maßstab die relative geistig-moralische Stagnation dominiert, so ist damit doch keinesfalls subversiv-widerständige Kreativität im Kontext der Evolution kritischer Vernunft und praktisch-kritischer Bewegungen ausgeschlossen. Denn im Zustand der Blockierung der "menschlichen Gesellschaft" (Marx) bleibt immer noch die Möglichkeit der "einsichtigen Imagination", die sich insbesondere in den progressiven Werken der "Zweiten Kultur" vergegenständlicht (vgl. Tomberg 1978a).

In der Marxschen Perspektive vollzieht sich somit die materielle, durch gesellschaftliche Arbeit vermittelte Lebensreproduktion in einem konkret-historischen Geflecht von Beziehungsformen, die die vergesellschafteten Menschen untereinander eingehen, tradieren, reproduzieren und verändern. Insbesondere mit der Teilung der Arbeit wird ein System antagonistischer zwischenmenschlicher (Herrschafts-)Verhältnisse erzeugt, das in jeweils formationsspezifischer Konfiguration in Erscheinung tritt. Als Wirkungsresultat dieses antagonistisch konstituierten Tätigkeitssystems und als Bewegungs- und Austragungsform der damit gesetzten zwischenmenschlichen Widersprüche bildet sich die "revolutionäre", "praktisch-kritische" Tätigkeit als menschliche Praxisform sui generis Die "Selbstzerrissenheit" und das "Sich-selbst-Widersprechen" der antagonistischen menschlichen Gemeinwesen in ihrer jeweiligen historischen Konkretion ruft demnach einen eigenständigen Verarbeitungsmodus hervor, der gesellschaftskritisches Denken (in jeweils historisch limitierter Form) und widerständig-eingreifendes Handeln verbindet: Denn die "Selbstzerrissenheit" der antagonistischen Gesellschaftsform muss "erstens in ihrem Widerspruch verstanden und sodann durch Beseitigung des Widerspruchs praktisch revolutioniert werden". (MEW 3, S. 534) Die gegenständliche Lebenstätigkeit der vergesellschafteten Menschen erschöpft sich folglich nicht in konstitutiven Akten erweiterter Selbstreproduktion (gesellschaftliche Arbeit als je formationsspezifisch organisierte kollektive Einwirkung auf die Natur). Sie umfasst als weitere wesentliche Dimension eben jene gesellschaftsverändernde "praktisch-kritische' Tätigkeit, die in Gestalt konkret-historisch organisierter kollektiver Praxis ("Geschichte der Klassen- und sozialen Interessenkämpfe') auf die progressive Umwälzung der gesellschaftlichen Regulierungsform des Stoffwechselprozesses mit der außermenschlichen Natur abzielt. Im Rahmen dieser spezifisch-menschlichen Tätigkeitsdimension entsteht nun eine besondere Vergegenständlichungs-/Aneignungslogik, die als "revolutionäres Sozialerbe" gekennzeichnet werden kann: In dem Maße, wie Teile der beherrschten und ausgebeuteten Volksmassen den "widerständigen" Kampf gegen die unterdrückenden Gewalten aufnehmen und sich damit als "praktisch-kritisches" (Kollektiv-)Subjekt formieren, schaffen und reproduzieren sie ein spezifisches Bedeutungsensemble, das als tradierbare "Zweite Kultur' die Möglichkeit kritisch-kämpferischer Individualentwicklung initiiert und fundiert. In inhaltlicher Hinsicht umfasst diese (geschichtlich evolvierende spezifische) Kulturform eine komplex strukturierte Totalität klassenspezifischer multiphänomenaler Bedeutungen: Bücher, Flugschriften, Pläne, Programme, Bilder, Lieder, literarische Werke, Kampfsymbole, Rituale, Normen etc. als besondere Vergegenständlichungen mit der funktionalen Qualität kognitiv-weltanschaulicher Orientierung, emotional-motivationaler Mobilisierung, willentlicher Stabilisierung und handlungsbezogener Identitätsbildung der "praktisch-kritisch' tätigen und vergemeinschafteten Individuen. In dieser tätigkeitstheoretischen Perspektive erscheint dann die revolutionäre Subjektwerdung der "Klasse der Lohnabhängigen' nicht mehr als vorherbestimmtes, teleologisches Wesensattribut, das mit zwangsläufiger Gesetzmäßigkeit zur schließlichen Entfaltung gelangt, sondern als konkret-historisch bedingte Möglichkeitsform kollektiver wie personaler Subjektentwicklung.

Die Herausarbeitung des anthropologisch-tätigkeitstheoretischen bzw. emanzipatorisch-'praxisphilosophischen' Kerngehalts der Marxschen Konzeption bietet demnach die adäquate Grundlage und Voraussetzung für die überfällige Überwindung des (im bürgerlichen Wissenschaftsbetrieb institutionalisierten) Auseinanderreißens von gesellschaftlicher (objektiver) und individuell-menschlicher (subjektiver) Entwicklungslogik. Auf menschlichem Entwicklungsniveau bildet das von Marx in der dritten Feuerbachthese vermerkte Zusammenfallen des Änderns der Umstände, der menschlichen Tätigkeit und der Selbstveränderung der Menschen den primären Inhalt der Bewegung, Entwicklung und Differenzierung der mit der sozialhistorischen Subjekt-Objekt-Dialektik verbundenen Widersprüche: Es entsteht 'Kultur' als historisch sich bewegendes gegenständlich-bedeutungshaftes Ensemble von Lösungsmitteln zur Verarbeitung von Widersprüchen zwischen geschichtlichem Subjekt und äußerer (natürlicher und gesellschaftlicher) Realität. 'Leben' heißt 'Tätig-sein', und 'Tätig-sein' (Tätigkeit) erweist sich bei genauerer Betrachtung als subjektive Widerspruchsverarbeitung. Tätigkeit in Form der 'subjektiven Widerspruchsverarbeitung' ist demnach das zentrale Paradigma bzw. die konstitutive "Vermittlungskategorie" zwischen gesellschaftlichem System und individuellem sowie kollektivem Subjekt, mit deren Hilfe der erkenntnistheoretische Dualismus von 'Subjektivismus' und 'Objektivismus' durchbrochen werden kann.

Anmerkungen:

GLASNOST, Berlin 1992 - 2019